8.2 优婆提舍与拘律陀的生平
于此，这是故事发生的先后次序：在佛陀还没有出世之前，在离王舍城不远的地方，有两个婆罗门村庄：优婆提舍村和拘律陀村。有一天，有个住在优婆提舍村名叫舍利（Sārī）的婆罗门女怀孕了。就在同一天，有个住在拘律陀村名叫目犍莉（Moggalī）的婆罗门女也怀孕了。据说这两家从七代以来都是关系密切的朋友，他们在同一天为她们两人做了护胎仪式。十月后，她们两人都生了儿子。在取名的日子，因为婆罗门女舍利的儿子是优婆提舍村的首领家庭的儿子，所以他们帮他取名为优婆提舍（Upatissa）。另一个男婴是拘律陀村的首领家庭的儿子，所以他们帮他取名为拘律陀（Kolita）。他们两人长大后，都在一切技艺方面有卓越的成就。每当优婆提舍这个年轻人去河或公园游玩时，都有五百个金轿子跟着他去，而拘律陀这个年轻人则有五百辆骏马拉的马车跟着他。这两人各有五百个年轻人随众。
在王舍城，每年都有个名叫山顶节庆典。人们在一个地方摆设一张床给他们两人。他们两人坐在一起观赏表演。该笑的时候他们笑，该紧张的时候他们紧张，该布施的时候他们布施。这样过了几天。但是，有一天，当他们的智慧比较成熟时，他们不再像以往的日子那样，在该笑的时候他们不笑，该紧张的时候他们不紧张，该布施的时候他们没有布施。他们两人都这样想：「这有什么好看？不到一百年，所有这些人都将会离开世间，再也见不到了。我们应该寻找解脱之法。」取这个为所缘，他们坐下来。当时，拘律陀跟优婆提舍说：「贤友优婆提舍，你不像其他日子那样快乐。现在你并不开心。你是在想什么？」「贤友拘律陀，我坐着想：『观赏他们并没有内涵，没有意义。我应该为自己寻求解脱。』你又为什么不开心？」拘律陀也给予同样的回答。知道了他和自己的想法是一样的，优婆提舍说：「我们两人有很好的想法。我们应该一起出家寻求解脱。我们应该在谁的座下出家？」
当时，有个名叫山迦耶的外道和一大群外道随众住在王舍城。他们说：「我们去他座下出家。」于是遣散了五百个随从，说：「你们带着轿子和马车走吧。」（带着剩下的五百个随从）一人坐一轿或一人坐一辆马车，他们来到山迦耶座下出家。从他们出家那时起，山迦耶得到的利养与名声达到了顶点。只过了几天，他们就超越了山迦耶的教法。所以他们问：「老师，您所懂得的教法就这么多，还是有更高的？」山迦耶回答：「就这么多，你们全部都懂了。」他们想：「在这里过梵行生活没有意义。我们出家是为了寻求解脱法，那是在这里不可能得到的。阎浮洲很大，让我们到各处的村庄、城镇与皇城，肯定能够找到某个会教解脱法的老师。」从那时起，无论别人说哪里有睿智的沙门或婆罗门，他们就去那里找他讨论法。对于他们所问的问题，对方不会回答。对方的问题，他们都回答了。他们这样走遍了整个阎浮洲，后来回到自己的家乡。（优婆提舍跟拘律陀）做了约定：「贤友拘律陀，在我们当中，哪一个先证悟不死的，必须通知另一个。」
当他们按照这个约定过活时，导师次第地前进，来到了王舍城，接受了竹林精舍，正住在竹林精舍里。在他派遣了六十一个阿罗汉去弘扬三宝的功德，说「诸比丘，为了大众的利益，你们去行脚吧」（Caratha, bhikkhave, cārikaṁ bahujanahitāya）后，五比丘当中的阿说示长老（Assaji Thera）走回王舍城。隔天清晨，他拿了钵和袈裟，进入王舍城托钵。那时候，优婆提舍外道吃了早餐后，正走去外道的园林，见到了长老，心想：「以前我从未见过这样的出家人。如果在世间有阿罗汉或已进入阿罗汉道的人，这就是他们其中的一个比丘。我应该前去请问这个比丘：『贤友，你是为了谁而出家？谁是你的导师？你宣说谁的法？』」接着又生起了这样的想法：「现在不是问这个比丘问题的适当时候，因为他正在住家之间托钵。为了学习有益之道，我应该跟在他的后面。」当他见到长老获得钵食后去到某个地方，知道长老想要坐下来，他就把自己的出家凳子摆设好给长老坐。长老用完餐后，他从自己的水壶拿水供养长老。如此做了服务老师的义务后，他和用完餐的长老友好地互相问候，接着这么说：「贤友，你的诸根宁静，你的肤色极清净明亮。你是为了谁而出家？谁是你的导师？你宣说谁的法？」长老想：「这些外道是反对佛教的人。我要让他知道佛教多么深奥。」首先他解释自己是新出家的：「贤友，我是刚出家不久的新出家人，最近才学了此法与律，我不能给予详尽的佛法开示。」外道（优婆提舍）想：「我是优婆提舍。你可依自己的能力说少或多，以一百个方式或一千个方式去理解它则是我的责任。」想后，他说：

或少或多请你说，只需跟我说涵义，
我只需要其涵义，为何需要说多多？

长老就唸诵偈子来回答：

Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṁ hetuṁ tathāgato āha,
那些从因生之法，如来说它们的因，

外道（优婆提舍）听了第一和第二行后，就证悟了须陀洹果，拥有千种方式的圆满。他证悟须陀洹的时候，长老再唸完另外两行：
Tesañca yo nirodho, evaṁvādī mahāsamaṇo.
以及它们的灭尽。这是大沙门所教。

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「住于观净美」这堂法的开示是导师住在谢达比亚镇（Setabyanagara）附近的星沙帕林（Siṁsapāvana）时所讲，关系到小黑与大黑。

小黑（Cūḷakāḷa）、中黑（Majjhimakāḷa）与大黑（Mahākāḷa）是三兄弟居士，是谢达比亚镇的居民。在他们当中，大哥和小弟时常带着五百辆车去外地买货回来，中黑则把他们带回来的货物卖出去。有一次，他们两兄弟又用五百辆车装载了各种不同的货物去舍卫城，把车停在舍卫城与衹陀林之间，卸了挽具。黄昏时，大黑看到住在舍卫城的圣弟子们手里拿着花和香去听法，他就问：「这些人要去哪里？」听到他们的目的后，他想：「我也要去。」他就向弟弟说：「亲爱的，你照顾这些车。我要去听法。」去到时，他顶礼如来，然后坐在人群的外围。导师见到了他，就根据他的根器来教法，开示《苦蕴经》（Dukkhakkhandha Sutta）等，以种种方式开示欲乐的过患及在家的污染。

听后，大黑心想：「当人去到来世时，他必须舍弃一切，财富与亲人都不能随他而去。为什么我还要过在家生活？我要出家了。」当大众顶礼导师离开后，他向导师请求出家。导师问他：「你是否有什么亲人，是你应该徵求他们同意的？」「尊者，我有个弟弟。」「那你就去徵求他的同意。」「好的，尊者。」说后，他就去找弟弟，跟他说：「亲爱的，你接受这一切资产吧。」「哥哥，您要做什么呢？」「我要在导师座下出家。」小黑用了种种方法劝他回家，但却不成功，最后说：「好的，兄长，就依您的心愿去做吧。」大黑就在导师座下出家。小黑则想：「我去出家，然后把大哥带回家。」因此小黑也出家了。后来，大黑受了具足戒，然后去找导师，请教在教法里有几项任务。导师说有两项任务。大黑说：「尊者，我年纪大了才出家，我没有能力完成经教的任务，但我将完成观禅的任务。」所以他请导师教他一个导向阿罗汉的业处。他受持塚间住头陀支。在初夜过后，当所有人都已入睡，他就去坟场。破晓时，当所有人还没有起来时，他就回去寺院。

当时，有一个名叫「阿黑」（Kālī）的顾塚女人。她的工作是烧尸体。她看到长老站、坐与走的地方。她想：「是谁来这里，我要找出这个人。」但她找不到。有一天，她在坟场的小屋里点了灯，带着儿子和女儿，躲在坟场的一个角落。中夜时分，见到长老到来，她就去顶礼他，说：「尊者，您是住在这里吗？」「是的，优婆夷。」「尊者，住在塚间的人必须遵守一些条规。」长老没有说：「妳以为我们需要遵守妳所说的条规？」而说：「需要做什么，优婆夷？」「尊者，塚间住者有义务通知顾塚人、寺院的大长老与村长有关他住在坟场的事。」长老问：「为什么呢？」「盗贼偷了财物后被物主追捕时，时常会逃到坟场，把偷来的东西丢在那里，然后逃走。当那些人追来时，他们会危害塚间住者。那时候，受到通知的人能帮他防止灾难，说：『我们知道这位尊者已经住在这里如此这般久了。他不是盗贼。』因此，您应该通知他们。」

长老问：「还有其他事需要做的吗？」「尊者，住在坟场期间，要避免吃鱼、肉、芝麻、面粉、油与糖。白天不可睡觉。不可怠惰。要培育精进。要不虚伪、不欺诈地培育内心倾向善法。晚上所有人都睡着时，您从寺院来这里。天刚破晓，所有人还没起身时，您应回去寺院。尊者，如果您如此住在这里时，成功达到出家任务的目的，如果有人把死尸带来这里丢掉，我把它放在火柴堆上后，拿香与花等来拜祭，然后做处理该尸体的工作。如果您没有成功，我就点火烧柴，用鈎把尸体拖走，把它丢在外面，用斧头把它砍碎，再把碎块丢进火堆里烧掉。」当时长老向她说：「好的，大妹。但如果妳见到一个适合的色所缘，请来通知我。」她回答道：「好的。」长老依自己的意愿在坟场修行沙门法。然而，小黑长老一直忙着想世俗的生活，时常回忆妻子与孩子。他想：「我的哥哥在做非常艰钜的工作。」

当时，某间人家的女儿患了急病，傍晚时，在毫无衰竭与疲累的症状之下就死了。她的亲戚朋友们把她的尸体带到坟场，也带了木柴、油等等，向顾塚的女人说：「把这个尸体烧了。」付了顾塚人费用后，他们就离开了。她除掉该尸体的衣服时，看到很美的金黄色身体，当时她就想：「这是个适合给尊者看的所缘。」她就去顶礼长老，说：「尊者，有个如此这样的所缘，请尊者去看。」长老说：「好的。」他就过去，把覆盖尸体的衣服除掉，从下面的脚一直观察到上面的头发。「把这个非常漂亮的金黄色身丢进火里，当大火一烧到它时，请妳通知我。」说后，他回到自己的地方坐下。她照着做了，然后通知长老。长老就去看。当火碰到尸体时，金黄色的身体变成好像花母牛。它的双脚伸出来悬挂着。它的双手收缩弯回。它的额头没有了皮。长老想：「这个身体，就在刚才还会让看见它的人无法控制自己的作为，现在已经毁灭，已经死亡。」他去到夜间住处坐下来，清晰地观照坏灭──

Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino,

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho.

诸行的确是无常，生灭是其等本质，

生起后它们灭尽，它们的止息是乐。

诵了这个偈子后，他提升观智，证悟了阿罗汉，连同四无碍解智等。

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「然而，其他人不知道」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到憍赏弥比丘。

在憍赏弥的美音精舍（Ghositārāma）住着两个比丘，一个是律藏持（Vinayadhara），另一个是说法者（Dhammakathika），各有五百个随众比丘。有一天，说法者如厕后，所用的水勺还有剩水，他留下它就离开卫生间。后来律藏持者进去那里，见到那水。出来后，他问说法者：「贤友，那水是你留下来的吗？」「是的，贤友。」「你不知道那是有罪的吗？」「是的，我不知道。」「贤友，那是有罪的。」「那么我就忏这个罪。」「当然，贤友，如果你不是故意、不是存心做的，那就没有罪。」说法者把有罪的看成无罪。[ 说法者是有意留下水在水勺裡，所以有罪，但他以为自己没罪。]

律藏持者就告诉自己的学生们：「这个说法者犯了罪却不知道。」他的学生们见到说法者的学生时，说：「你们的戒师犯了罪后却不知道自己有罪。」他们就去告诉自己的戒师。他就这么说：「这个律藏持者之前说那是无罪的，现在却说有罪。他是骗子。」他们就去（跟律藏持者的学生们）说：「你们的戒师是骗子。」他们（两群比丘）就互相争吵，越来越激烈。后来律藏持者找到了一个机会，就针对说法者不见罪做了「举罪羯磨」（ukkhepanīya-kamma）。从那时起，甚至护持他们的施主们也分裂成两派。接受他们教诫的比丘尼们、保护神们、他们的亲友、住在天空的众神，直到梵天界，所有的凡夫都分裂成两派。从四大王天到色究竟天都起了这项争论。

当时，某个比丘来见如来，告诉如来说：「举罪的律藏持者的弟子们认为举罪该比丘的羯磨是如法的，但是被举罪的说法者的弟子们认为举罪（他们的戒师）的羯磨是不如法的，因此不顾举罪者的阻止，（为自己）招集了一群支持者。」世尊叫人传了两次话，说：「希望他们能够和合。」但是得到的回覆是：「尊者，他们不要和合。」第三次的时候，世尊说：「比丘僧团分裂了，比丘僧团分裂了。」然后去找他们，指出举罪的比丘们与不见罪的比丘们的过错，再指示他们即刻在同一个结界（sīmā）里举行布萨（诵戒）等，以及制定了食堂的义务，要那些在食堂争吵的比丘们间隔地坐。[一派的比丘坐第一、第三、第五等等的位子，另一派的比丘坐第二、第四、第六等等的位子。]

听到「现在他们又再争吵了」，世尊再去找他们，说：「诸比丘，够了，不要争吵。诸比丘，争吵、斗争、异执、争论都是无益的。就是因为斗争，让一只小小的鹌鹑最终导致一只大象灭亡。」说了《小鹌鹑本生经》（Laṭukika Jātaka）后，世尊再说：「诸比丘，你们应该和合，不要争论。就因为争论，令到数十万的鹌鹑灭亡。」接着说了《鹌鹑本生经》（Vaṭṭaka Jātaka）。

但是，他们还是不接受世尊的话。（当时）某个不愿意让如来烦恼的如法说者说：「尊者，且让世尊、法主不要操心。尊者，且让世尊安住于现法乐住，安住于不做事。就让我们自己因为争吵、斗争、异执、争论而臭名远播。」因此，如来说了一个过去世的故事：

「诸比丘，以前，名叫梵与的迦尸国国王住在波罗奈城。梵与王佔领了憍萨罗国长寿王（Dīghīti）的国家。（长寿王的儿子）长寿王子（Dīghāvu）乔装（成别人。后来当上了梵与王的侍卫。有一次，他得到了一个机会），掌控了这个杀父仇人的生死大权，（但接着）却把自己的生命交给这个仇人。从此以后，他们就和平相处。诸比丘，执持棍杖与武器的那些王也如此堪忍与柔和。诸比丘，你们是在如此善说的法与律中出家，你们应该更加优越，应该更有包容心与柔软心。」世尊如此教诫后，他们还是不能和合。世尊对那拥挤的生活环境感到不满意，心想：「现在，我住在这个拥挤不舒适的环境里。这些比丘又不听我的话。不如我去森林里独自一人过活。」

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「的确，不能以恨」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到某个不能生育的人。

据说，有个居士的儿子在父亲死后，自己一人做所有的田务、家务及照顾母亲。其时，他的母亲说：「亲爱的儿子，我带个女子来给你（做妻子）。」「妈，不要这么说。我会终您一生照顾您的。」「亲爱的儿子，你一个人做所有的田务与家务。这不是我的心所乐意的。我要带来。」他一再地拒绝，后来终于保持沉默。

母亲就出门，想要去某间人家。当时，儿子问她：「您要去哪一间家？」她就回答：「某某间家。」他不让她去那间家，而告诉母亲他自己所喜欢的一户人家。 她就去到那里，选了一个女子说亲，订了日期，把该女子带回家给儿子（做妻子）。该女子却不能生育。当时，母亲向儿子说：「你自己属意要我带来的女子，现在证明是不能生育的。没有儿子的家庭会绝后，香火不续。因此我要为你带来另一个女子。」「妈，够了。」但她一而再地提出这个建意。不孕女听到这话，就想：「对于父母的话，儿子是不能不听从的。如果她带来的另一个女子生了孩子，他们就要把我当做奴隶来看待。倒不如我自己为他带来一个女子。」她就去到一户人家，为她的丈夫向一个少女说亲。该少女的父母拒绝，说：「妳这是说什么？」「我不能生育。没有儿子的家庭会绝后。如果你们的女儿生了儿子或女儿，她就会成为这间家的女主人了。把她给了我的丈夫吧。」终于他们同意了她的要求，她就把该少女带回家给丈夫做妻子。

后来她想：「如果这个少女生了儿子或女儿，她就会成为这间家唯一的女主人。我要确保她不会生孩子。」然后，她就跟她（小老婆）说：「当妳怀孕时，妳要告诉我。」「好的。」根据承诺，小老婆怀孕时就告诉大老婆。大老婆习惯于每天都亲手拿粥给小老婆。所以她把堕胎药加进食物里给小老婆，导致小老婆流产。第二次怀孕时，小老婆又通知她，她也第二次用同样的方法导致小老婆流产。后来邻居问小老婆：「不是她在阻碍妳吗？」当她告诉她们事情的经过时，她们说：「妳这盲目的蠢人，为什么妳这么做？那个女人怕妳会掌权，所以准备了堕胎药给妳，让妳流产。不要再告诉她了。」因此，第三次怀孕时，小老婆就没有告诉大老婆。后来，大老婆看到她的肚子大了起来，就说：「为什么妳没有告诉我妳怀孕了？」「是妳弄到我流产了两次，为什么我要告诉妳？」

大老婆想：「现在我完了。」从那时起她就一直注意什么时候小老婆没有戒心。当胎儿完全成长时，她得到了一个机会，就准备了药给小老婆。因为胎儿已经完全成长，所以不能流产，而是横着出来。小老婆感到剧烈的痛苦，知道生命就要结束了，就说：「妳杀了我。是妳自己带我来的，也是妳杀了我的三个孩子，现在连我也要杀死了。从这里死后，愿我生为女夜叉，吃掉妳的孩子。」这么发愿后，她就死了，投生在那间家里成为母猫。丈夫捉住大老婆，说：「妳做到我家破人亡了。」他就用肘、膝等揍她。她被打到死了，死后投生在那间家里成为母鸡。

不久之后，母鸡生了蛋，母猫来到就把蛋给吃掉了。第二次和第三次也被吃掉了。母鸡想：「吃了我的三个蛋后，现在妳连我也要吃掉了。」牠发愿：「从这里死后，愿我能够吃掉妳和妳的孩子。」死后，牠投生在森林里成为一只母豹。母猫后来投生为母鹿。母鹿生产时，母豹来了三次，把牠的三只小鹿吃掉了。」母鹿临终时发愿：「这只母豹三次来吃掉我的孩子，现在连我也要吃掉了。从这里死后，愿我能够吃掉牠和牠的孩子。」死后她投生为女夜叉。母豹死后则投生为舍卫城一户人家的女儿。她长大后结了婚，去住在丈夫位于村口的家里。后来她生了个儿子。女夜叉就化身为她的好朋友的样子，来到她家，问：「我的朋友在哪里？」「在内室里，刚刚生产。」「我要看她是生了儿子还是女儿。」进到内室，假意要看孩子，她捉了孩子就吃掉，然后走掉了。第二次的时候，她也一样把孩子吃掉了。第三次的时候，当那个女人腹大便便时，她向丈夫说：「夫君，在这里有个女夜叉吃了我的两个儿子后走掉了，现在我要回娘家生产。」回到娘家后，她生了个孩子。

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