各种宗教都称他们的法为最上，即使同为佛教，各派系也有很多分别，各说各的好。对于刚踏入佛门的信徒，他应当以什么心态去学习，才可以获得真正的法益？

佛陀教导的是「法」与「律」。「法」是指自然界的法则以及朝往证悟自然界法则的方法。佛法是以真实为基础的教法，教导我们如何依自然界的法则去消除世间的痛苦。「律」是戒律，是为了佛弟子而设的行为准则框架，在家人的框架有五戒、 戒；出家人的框架有十戒、227戒、还有许多的小戒。遵循著这个框架，就能获得保护，修行就有了安稳的立足点。

由于佛法涵盖的领域，是肉眼所无法探测的，佛教里面所讲的因果轮回，只有修证的人才能够亲自知道，对于未修证的人而言，也许会觉得奥妙神奇，因此初步就只能相信。从相信的层次来说，它跟其它的宗教是类似的。

其它的宗教都是建立在相信的基础上，比如相信有一个造物者，有一个全知全能也全慈悲的神，你只要敬拜他、相信他，他就能够保护你。不管你造了多少恶，他可以消除你所有的罪业，让你找到快乐，并且保障你的来世。这种宗教是建立在纯粹的信仰上。

但是佛教却不是一种纯粹的信仰，而是自然界的实相。佛陀给了一个实验的方法叫做止观禅法，只要完成这个实验，就可以看清自然界的真相。但在实验未成功前，你需要某种程度的信心。至少你要相信，可能这个实验是对的。就像你看到一张藏宝图，你相信这个地图可能是对的，跟著走就会找到一个宝藏，拿到这个宝藏，从此生命里就再也没有痛苦了。从这方面来讲，对佛陀的教法，也要有某种程度的相信，但是这个相信，是你最后可以亲自证实知道的。佛陀给我们保证，只要能够完成他所教导的实验，我们就能够知道生命的真相，因此才会有一种智慧叫做「禅所成慧」。「禅所成慧」就是透过禅修而知道的智慧。这一点在其它宗教里我们还看不到。

有些信仰用一些神秘的方法，比如你感觉有一股神奇的力量推你，你就迷迷糊糊地很舒服。这种神奇的力量，其实各个宗教都有。就像有些庙里的乩童可以赤脚走过烧红的火炭而若无其事。

有人说他相信有造物者，因为他失恋时到教堂祈祷，在他极度伤心时，一道光明从他头顶灌下来，心突然感觉清凉平静下来，他认为那个就是造物者在安慰他。其实很多禅修者也有类似的经验，但这并不足以作为有造物者存在的证据。

如果真有造物者，他是全能全慈悲的，为什么世间那么多灾难，乱事天天在发生？若说他是用心良苦，故意要制造一些灾难痛苦来教育人们，那如果你是那个受苦的人，你会问：「为什么是我？为什么让我痛苦来教育别人？为什么不单纯一点，制造一个世间，所有人都快乐没有人痛苦？」因此，所谓的造物者，在佛门里我们是无法接受的。世间有太多的矛盾，都无法证明有造物者的存在。当没有足够的证据时，他们就只能够相信。

很多宗教都阻止他们的信徒去阅读其它宗教的书籍或接触其它宗教的教法。曾经有人向我传福音，过程中他只要我听他讲，却不肯听我讲，他认为我讲的都是魔鬼的话，会妨碍他的信仰，他怎么能够听？佛教徒却不然！我们可以很坦然地接触任何宗教的教法。佛门是从基本的信仰开始，但却不是绝对的相信。

佛经里说，只有通过禅所成慧，亲自体证了四圣谛 ，体证了涅槃的人，才能够有不退转的信心。也就是说，至少是初果圣者，才有永不退转的信心。若要达到这一世不退转的信心，至少也要有缘起的智慧，观照到过去世，现在世与未来世，了解因果和轮回的关系。佛陀没有要求任何人的信心不可退转，因为这个要求是不切实际的，不可靠，也不真实。因为这不是可以要求的, 这是要实证的。

我们的信心必须从「相信的信心」到「知道的信心」。其它的宗教并非如此。他们的方法跟乩童的那一套没太大的差别。他们无法指出一个方向，让你彻彻底底地知道该教法的原理和来龙去脉。比如他说你若怎样做便会得到处罚，却讲不出一个原理。它的原理只是：有一个主宰者在赏罚善恶、决定一切。

但是佛陀教导的是自然界的法则。这个自然界的法则是我们可以明白的，我们可以亲自去印证和确定它的运作。佛陀的教法是可以考察和检验的。在《增支部．三集羯腊摩经》（ Kālāma Sutta）里佛陀声明：「不要只凭是背诵的传承就相信；不要只因为是宗教传承就相信；不要只因为传说就相信；不要只因为经典上记载就相信；不要只因为符合逻辑思考就相信；不要只因为推理就相信；不要只因为省察其理由就相信；不要只因为对某个信仰做了思考后就相信；不要只因为说法者看来很有能力就相信；不要只因为想『这个沙门是我们的导师』就相信。

然而，当你们亲自知道：『这些是不善法、当受指责之法、智者谴责之法，若受持与修行它们，它们将会带来伤害与痛苦。』那么你们就应该舍弃它们。……然而，当你们亲自知道：『这些是善法、无可指责之法、智者赞叹之法，若受持与修行它们， 它们将会带来幸福与快乐。』那么你们就应该实践它们。」~Aṅguttara Nikāya,Vol.1, 188-193 P.T.S Ed.

当你亲自知道佛法是真正能让你达到净化，让你找到快乐，带给你好处的，那你才接受它。如何亲自知道呢？「闻所成慧」，单凭听闻得来的智慧，无法亲自知道。「思所成慧」，依靠思考而拥有的智慧,只能达到某种程度的知道，但还是不足。「禅所成慧」，是通过修禅亲自去印证和确定的，那是亲自知道。就像你不用相信天上有太阳月亮星星，你是亲自知道天上有太阳月亮星星。而你这个知道，就算人家拿几千万来收买你，要你不知道，已经不可能了。

佛陀所教导的法允许任何人去考察，而不是盲信。导师所教的，若我不明白或有怀疑，我可以询问。整个学习过程中我们都可以保有思想的自由。这个思想的自由在其它的宗教里没有。佛陀在《羯腊摩经》里就给了我们这个思想的自由。不止是允许，而且是鼓励，因为若没有思想的自由，你的心是被洗脑的，那就不能自己自由地去开拓，去查证，那么也就无法很清楚地掌握佛法。只有给自己思想自由去探索，智慧才得以充分开发。

佛教是容许人们去作比较的。有人认为自己好但不允许比较，这种情形就如同自己家卖花，我说我的花是世界上最美丽的，但是你只能看我这家店的花，不许看别家店的花。那是很奇怪的逻辑。你必须把你的花摆出来，让顾客可以自由地去看别家店的花，也来看你的花，然后才决定相信你的花是世界上最美丽的。这样你才有条件讲你的花是世界上最美丽的！不经了解和比较，就只凭纯粹的盲信，就认定它是最好的，这是没道理的。

佛教的教法，是能够提升我们的生命、让我们找到快乐的，而不是为了宗教，为了来世，就可以去杀人，去做恐怖分子，去发动圣战。这些在佛教里是不存在的。学了佛法之后，可以很清楚地看到我们的心光明起来，不会掉进不善法，因为佛陀教导我们，心不可以有污染，有污染就是苦因。那种只靠相信的宗教，他们可以为了信仰，为了那个所谓的造物者或主宰者而去杀人，去搞一场圣战，自己死了，别人也死了，自己痛苦，别人也痛苦，他们讲这是对的、好的，只因为信仰给他们一个神圣的理由。这种论点在佛教是完全不成立的，没有人可以用佛教的名义去发动圣战，因为佛陀的教法否定了这种可能性。现今佛教有许多派系，为了传法上的简单和速成，有时采取了其它宗教那一套方法，也是用完全的相信。从这方面来讲，已经逐渐转变成有一点外道的成分在里头。

无论如何，佛教各宗派基本上都要求三皈依和五戒，不过好像也有一些派系允许饮酒，这跟五戒是有抵触的。这种情形是好还是不好？就像在咖啡里加多一点水，或掺了一些茶。我们不能说那杯子里没有咖啡，只是那咖啡里掺杂了别的东西。此咖啡与彼咖啡哪一个较好，每个人都持不同意见，有些人也许觉得咖啡掺了茶比较好喝，有些人可能觉得喝了会更提神，我们也无话可说 。

譬如说这个药方掺了别的东西是否能医好你的病，我们也不得而知，你不能说它不能，因为它含有那个成分，或许对病情有所帮助，但是否真的能达到最好的效果，我们也不知道。对我们而言，如果有很纯正的药方，肯定可以药到病除，我就不需要用掺杂了别的成分的药。来自佛陀的药方，我们用得很安心。老老实实地实践这个原原本本没有杂质的法，是最安全的。根据我们的了解，佛陀所教导的原始的法与律，已足以保障我们的解脱。无论是对行菩萨道要成佛的人、或要成辟支佛的人、或要成阿罗汉的人而言都是最可靠的。

佛教是求真务实的，只是佛教的务实涵盖肉眼看不到的领域，无法用物质标准去测量，只能通过修行，用心去查证。心的领域是现在的科学还无法涵盖的，但佛教的精神和学习的态度，以及所教导的方法，其实与科学讲究的中立、求真、务实、可重复操作验证的精神非常一致。而佛教所发现的真理，远远超过当今科学所能了解的层次。

对于刚踏入佛门的信徒，应该以一种「我去做一场实验」的心去学习，先拿自己来做实验。不要去看别人的对错，不要用佛法与人辩论，或去衡量别人，去看谁做到谁没做到。我们应该以正确的心态去学习，真正要得到法益，就是在自己的内心下功夫，好好地学习，有信心地学习，让自己改变自己。修正自己是最艰难的工程，把这个工程做好，未来可以对外弘法。如果自己都没有得到法益，却要到处去宣说，这是不管用的。

至于其它宗派，到底好不好，谁较好，这不在我们谈论的范围，因为会招致很多争论，结果大家争得面红耳赤，当下的心都已经污染了，对大家一点益处都没有。我们只讲出重点，佛教里自由的选择、实验 、查证等等。

佛陀原始的教导，我们觉得很安全，也很可靠。只要依教奉行，我们真的就可以看到内心的净化。不用等到来世，就在这一世，我的生命就快乐起来，我承担生命里的考验、风险、危机的力量，承担生命里挫折的力量都大大地加强，我很明显地看到我的生命一直在改进，一直向上提升，我觉得很好。我们的生命得以解脱，跳出轮回。

至于其它宗教或教派是否能带来这样的效果这样的思想自由，心的开阔和力量的开发，以及对你生命的保障和肯定性有多少，大家可以自己掂量和判断。我们无需卷入这种评论中，这不是修行人的风格和做法。