「此世他快乐」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到「开心女」（Sumanādevī）。

在舍卫城，每天有两千个比丘在给孤独长者的家里用餐，在毗舍佉大优婆夷家里也一样。在舍卫城，如果有谁想要做布施，他会得到他们两人的同意后才做布施。为什么呢？（若有人）问：「给孤独长者或毗舍佉有来你们的供养堂吗？」你答：「他们没来。」即使你花了十万来做布施，他们（比丘们）还是批评，说：「这是什么布施？」他们两人的确非常了解比丘僧团的喜好及什么才是适当的，所以在他们的安排之下，比丘们能够吃到美味的食物。因此，所有想要做布施的人都会带着他们去。这导致他们（两人）没有办法在自己的家里亲自供养食物给比丘们。因此，毗舍佉想：「谁能顶替我的位子来服侍比丘僧团？」如此思惟时，她见到儿子的女儿，所以就指派她顶替自己的位子。从此其孙女就在她的家里供养食物给比丘僧团。给孤独长者也指派其长女大善贤（Mahāsubhaddā）。为比丘们服务时，她听闻佛法成了须陀洹，后来（结婚）去了夫家。接着，他就指派小善贤（Cūḷasubhaddā）。她也同样地服务，听法成了须陀洹，后来（结婚）去了夫家。接着，他就指派幼女开心女（Sumanadevī）。她则在听法后达到了斯陀含果。

但在她還是個少女時，就因為生病感到不舒服而斷食。她想要见父亲，就叫人请他来。当时他在某间供养堂，听到她的讯息就去（见她），说：「妳怎样了，亲爱的女儿开心？」她则跟他说：「怎么了，亲爱的弟弟？」「妳怎么胡言乱语，亲爱的女儿？」「我不是胡言乱语，亲爱的弟弟。」「妳害怕是吗，亲爱的女儿？」「我不害怕，弟弟。」这么说后，她就去世了。虽然他是须陀洹，却不能忍受因为女儿去世而生起的悲伤。处理好女儿的尸体后，他哭着去到导师面前。导师说：「居士，你怎么痛苦、不开心、泪流满面地来？」他说：「尊者，我的女儿开心女去世了。」「你为什么悲伤？一切人不是总有一天会死的吗？」「尊者，这个我知道。我的女儿拥有如此圆满的惭愧心，但是在死亡时，却不能保持正念，胡言乱语地死去。我就是因此而感到非常悲伤。」「她说了什么，大财主？」「尊者，我称呼她：『亲爱的女儿，开心。』她就跟我说：『怎么了，亲爱的弟弟？』『妳怎么胡言乱语，亲爱的女儿？』『我不是胡言乱语，亲爱的弟弟。』『妳害怕是吗，亲爱的女儿？』『我不害怕，弟弟。』这么说后，她就去世了。」世尊就跟他说：「大财主，你的女儿不是胡言乱语。」「那么，尊者，为什么她会这么说？」「因为你是她的弟弟。居士，你的女儿在道果方面比较老。你是须陀洹，你的女儿则是斯陀含。因为她在道果方面比较老，所以她如此跟你说。」「是这样吗，尊者？」「是这样，居士。」「现在她投生到哪里了，尊者？」「兜率天，居士。」「尊者，我的女儿此世在亲戚中快乐地过活。从这里走后，又投生到快乐的地方。」导师就跟他说：「是的，居士，不放逸的人，无论是在家人或出家人，在此世与其他世都快乐。」说后，他再诵出这个偈子：

Idha nandati, pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;
`Puññaṁ me katan’ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṁ gato.
此世他快乐，来世他快乐，
行善者在两处都感到快乐。
想到「我造了福」时他快乐。
去到善趣时，他更加快乐。

此中，「于此」（idha）：于此世，他因为业的快乐而快乐。「来世」（pecca）：于其他世，他因为果报的快乐而快乐。「行善者」（katapuñño直译为「造福者」）：造作各种善业的人。「于两处」（ubhayattha）：于此世，想到「我造了善，我没有造恶」时，他感到快乐；于他世体验果报时，他也快乐。「我造了福」（Puññaṁ me kataṁ）：于此世快乐的人想到「我造了福」时，心中充满喜悦，因为业的快乐而快乐。「更加」（bhiyyo）：因为果报的快乐，去到善趣时，他在兜率天享受五亿七千六百万年的天界成就，因而感到非常快乐。
偈子结束时，许多人成为了须陀洹圣者等等。这堂法的开示对大众有益。

（完)