《法句经故事》双品 (5) – 憍赏弥比丘的故事 (之2)
当时,有一只猴子见到那只大象每天起来向如来执行义务,牠就想:「我也要做些事。」有一天,当牠四处跑时,牠见到没有苍蝇的「杖蜜」(daṇḍakamadhu),牠便把连着蜜巢的树枝折断,带着它去找导师,再撕了一片芭蕉叶,把蜜巢放在芭蕉叶上,把它供养给导师。导师接受了。猴子看着想:「他会吃呢,还是不吃?」见到导师接受它后坐下来没吃,牠就想:「那是怎么回事?」牠就捉着树枝的一端,转来转去仔细察看,看到其中有昆虫的卵。细心地把卵拿掉后,牠再把蜜巢供养给导师。导师吃了。猴子感到非常高兴,就从一枝树枝跳到另一枝树枝,高兴得咧着嘴跳起舞来。但是牠捉着的树枝和踩着的树枝都断了。牠掉了下来,掉在一个树桩上,被刺死了。就只是因为牠带着对导师充满净信的心死亡,死后投生到三十三天一个三十由旬大的金殿里,拥有一千个仙女,成为名叫「猴天子」的神。
导师在那里过雨安居,受到大象照顾的事传遍了整个阎浮洲。在舍卫城的给孤独长老、毗舍佉大优婆夷等显贵人家向阿难长老传话,说:「尊者,请让我们见导师。」也有五百个住在其他地方的比丘,在雨安居结束后,来见阿难长老,请求道:「贤友阿难,我们听到世尊亲自说法已经是很久的事了。贤友阿难,如果我们能够再听闻世尊亲自说法就好了。」因此长老就带着那些比丘去那里(巴利雷亚卡保护林),抵达时,他想:「如来已经独自一人住了三个月,因此现在就带着这些比丘去见如来是不适当的。」因此他把那些比丘留在树林外,独自一人去见导师。大象巴利雷亚卡见到他时,就拿着棍杖冲向他。导师见到了,就向牠说:「回来,巴利雷亚卡,不要阻止他,他是佛陀的侍者。」牠把棍杖丢掉,请求替长老拿钵和袈裟。长老拒绝了。大象心想:「如果他熟悉义务,他就不会把自己的用具放在导师常用的石座。」长老把钵和袈裟放在地上。熟悉义务的人不会把自己的用具放在他恭敬的人的座位或床上。走近导师,顶礼导师后,长老坐在一旁。导师问:「阿难,你是一个人来吗?」听到他是和五百个比丘一起来,导师问:「他们在哪里?」「我不知道您的心意,所以把他们留在外面后自己进来。」导师说:「叫他们进来。」长老照着做了。来到时,那些比丘顶礼导师,然后坐在一旁。导师和那些比丘互相问候过后,他们问:「尊者,世尊是非常娇嫩的佛陀,是非常娇嫩的刹帝利。在这三个月里,您独自一人在这里站和坐,那一定是很辛苦的了,因为没有人为您做一切大小义务,也没有人给您洗脸水等等。」导师答道:「诸比丘,大象巴利雷亚卡为我做了这一切义务。如果得到这样的朋友,和这样的人过活是适当的;如果得不到的话,独行过活是比较好的。」这么说后,他诵出「象品」的三个偈子:
Sace labhetha nipakaṁ sahāyaṁ saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ;
Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya ten’attamano satīmā.
如果找到和他同行同住会好的有智慧贤友为伴,
他应欢喜及正念地与其人同行,克服一切危难。
No ce labhetha nipakaṁ sahāyaṁ saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ;
Rājā’va raṭṭhaṁ vijitaṁ pahāya, eko care mātaṅgaraññe’va nāgo.
如果找不到和他同行同住会好的有智慧贤友为伴,
他就应该独自生活,如舍弃所征服的国土之王,
又如玛当伽象在森林里独行。
Ekassa caritaṁ seyyo, natthi bāle sahāyatā;
Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññe’va nāgo.
独自生活更好,绝不和愚人为友。
独自过活不造诸恶,就像玛当伽象在森林里自在地独行。
这些偈子诵完时,那些比丘成了阿罗汉。接着,阿难尊者传达给孤独长者等的请求,说:「尊者,以给孤独长者为首的五千万个圣弟子希望您能够回去。」导师说:「那么你就拿钵和袈裟。」叫他们拿钵和袈裟后,导师就要出发了。大象去横立于路中。「尊者,这只象在做什么?」「诸比丘,牠想要供养你们食物。牠已经照顾我很久了,伤牠的心是不对的。诸比丘,回来吧!」导师和比丘们就回来。大象进入森林里,採了香蕉等各种水果,把它们堆成一堆,隔天时把它们供养给比丘们。五百比丘吃不完全部。用完餐后,导师拿了钵和袈裟就出发。大象从诸比丘之间走过去,横立在导师的前面。
「尊者,这只象在做什么?」「诸比丘,这只象希望你们走后我能够留下来。」当时,导师向牠说:「巴利雷亚卡,我这次离开就不回来了,你以这个生命是不能证得任何禅那、观智或道果的。你留下来吧。」听了这话后,大象把鼻子放在嘴里,慢慢地倒退,边退边哭。如果牠能够让到导师回来,牠会终其一生都这样照顾导师。导师来到村庄的范围时,他说:「巴利雷亚卡,从这里开始对你来说已不安全。人住的地方有危险。你停在这里。」牠就站在那里哭泣。当导师离开牠的视线时,牠心脏爆裂而死亡。因为牠对导师的净信,死后投生到三十三天一个三十由旬大的金殿里,拥有一千个仙女。他的名字就叫做「巴利雷亚卡天子」。
导师次第地前进,来到了舍卫城。憍赏弥的比丘们听到导师已经回到舍卫城,就去那里请求他原谅。憍萨罗王听到那些争吵的憍赏弥比丘们到来了,就去找导师,说:「尊者,我不允许他们进入我的国土。」「大王,那些比丘是有戒的人。他们全部只是因为互相争吵才不听取我的话。现在他们是来请求我原谅。让他们来,大王。」给孤独长者也说:「尊者,我不允许他们进寺院。」但一样被世尊拒绝了,他也就沉默下来。
当那些比丘来到舍卫城时,世尊指示分配给他们各在一个角落的住处。其他比丘们都不要和他们坐或站在一起。每个到来的比丘都问导师:「尊者,那些争吵的憍赏弥比丘们在哪里?」导师指着他们说:「他们在那里。」「就是他们!就是他们!」每个到来的比丘都用手指指着他们,直到他们羞得抬不起头来。他们跪到在世尊的脚下,请求世尊原谅。世尊说:「诸比丘,你们造了很重的恶业。你们在像我这样的佛陀座下出家后,竟然不听从我要你们和合的劝告。古代的智者也都听从父母的训诫,即使生命受到威胁也不背弃。后来得到两个国家的统治权。说后,导师再讲《憍赏弥本生经》(Kosambika Jātaka)。「如是,诸比丘,即使父母被杀死了,长寿王子也不背弃父母的训诫。后来娶了梵与王的女儿,统治迦尸和憍萨罗两个国家。然而,你们不听从我的话,造了很重的恶业。」这么说后,他再诵出这个偈子:
Pare ca na vijānanti mayam’ettha yamāmase;
Ye ca tattha vijānanti tato sammanti medhagā.
但是,其他人不知道:「我们将因此灭亡。」[于此,「其他人」是指:不包括智者,其他那些争吵的人称为「其他人」。他们在僧团中争论,不知道:「我们会一起灭亡、毁灭、消失,去到死亡跟前。]
知道这一点的人,争论因此得以平息。
这个偈子诵完时,到来集合的比丘们证悟了须陀洹果等等。
(完)